埃克哈特的眼
埃克哈特的眼是成立于无分别之分别上的自己。如果这只眼见外而不见内，见内而不见外，那么它就只是肉眼。
据说埃克哈特[82]的一只眼可以一眼看穿内和外。内是心，外是万物，或者说内是神，外是自己。如果用前文所用的词汇来说，那么内是无分别，是无心，外是分别，是心。可以一眼看穿内外的那一只眼就是无分别之分别、无心之心。在此，知的眼一时照破内外、有无、肯定否定的两界，因为埃克哈特的眼只能是知。从分别事上的经验来看，虽然有心理学的觉悟，也可以讲逻辑学的要求，但是不能构成禅经验的知。从见闻觉知的角度来看，甚至连同一事象，其一方面也仅仅是分别，另一方面才刚刚有无分别之分别，这些是由是否通过了见性经验决定的。
埃克哈特的眼是真正意义上的自己，不是分别意识上的自己，是成立于无分别之分别上的自己。这个个是千差诸法之一，但不仅仅是个。一方面有千差，另一方面有超个——也就是说是具有两重性的个。只有这样的个，才能言说自己。寻常的分别意识上的自己是自己，但也因为这个自己，才有埃克哈特的眼，见闻觉知才成为可能。但仅仅如此还不能产生无功用的行为。不是说要舍弃这个自己的个多性，我更想说的是，正相反，或许整体上都有超个性。如果只是如此，超个性也什么都不是，什么作用也没有。此和彼必须相依相助，换言之，必须要有埃克哈特的眼，必须要有如前所述的知。这样说来，虽然有充分的可能可以从分别意识的角度来理解，但这就像前文反复说的，必须体认到，这是通过见性经验之后得来的。
“不可解”看“不可解”，无分别分别无分别，听起来的确很奇怪。只要站在分别意识的一边，就是这样。但是如果明白这个见，这个分别，都是埃克哈特的眼，那么就能立一切法。见即是被见，这不是普通的不二，还不能忘记在其间有眼作媒介。但是这个眼原本就不是作为见和被见之间的别个的存在。说到见和被见的时候，作为逻辑的顺序，那里已经有眼存在，但是这只眼从时间上来看，不是一开始就在那里的。在言说被见即是见，见即是被见的时候，那就是迅速成立的眼。这都是道理上的，但通过这样的说明，可以理解禅经验的事实。
见和被见，都是无分别的“不可解”，但这只眼一旦被点出，似乎从分别意识的角度多少能够理解一些，能够加以分别。但是这只眼一旦胶着在分别意识上，那么见和被见就会分离，就会失去自我同一性。这就叫作堕入魔界。堕入魔界并不是坏事，但是胶着一边却不免是过失，所以才说“一念瞥起便落魔界”[83]。这是因为停顿在一念之上，忘记了这个一念将从佛界通向魔界，从魔界通往佛界。埃克哈特的眼如果见外而不见内，见内而不见外，那么这只眼就被封闭在千差万别的个多的世界中，丧失灵眼的功能而不再是眼了。如果被钉在分别界，也仅仅是肉眼。当然，佛魔、有无、是非、能所等两界也不能尽收在一眸之下。