能所的分别
心从这里出发，神从对面进来，在邂逅的一瞬间，产生了认知经验——这样一来，我们就不得不经常起卧在分别的世界中。
认知经验的一般性是能所相分。否则便没有看和被看，因此就不可能有经验。所以普通的见闻觉知将分别心置于此，并将与此相对之物置于对面。在经验神的时候，相对于这里的觉知分别心，将独一主宰的神或者最高的存在摆在对面。心从这里出发，神从对面进来，在邂逅的一瞬间，产生了认知经验——首先我这样叙述分别意识上的觉知现象。但是这样一来，就不得不经常起卧在分别的世界中，因此既不知道对面的神（存在），也不知道这边的心了。若是这样，哲学家是不会满足的，况且对于寻求宗教的人来说，也不能仅仅停留在觉知那种现象上。无论如何，一定要找到突破这一悖论的道路。人本来就是这样形成的，因此不能说不需要这种突破。换言之，必须洞悉无分别之分别。假如在分别意识上有欠缺的人已经形成，那么就要设法找到充实的道路，而且这条道路肯定就在某个地方。有求必应，无论是佛教，还是基督教，抑或是任何一种宗教，都对此深信不疑。不仅仅在一般的意义上相信，而且事实也是如此。宗教所说的信，具有洞悉无分别之分别的意义。它不是分别意识上的对象性的知，因此对神的经验、对存在的把握就不是见闻觉知上的现象。只要徘徊于此，就不可能得到禅的经验。
真正的见神经验或见佛经验，与禅经验中的见性是一样的，见即是性，性即是见，见神或佛的一定是神（佛）自己，一定是神（佛）在看神（佛）自身。于是这里就有一种觉知，不仅是见，而且有知见者。原本这个知和那个见是同一物，但作为对人类知识的制约，使用了如同是两种东西的表述，这就是无分别之分别。谈到二性空的时候，已经将二置于其中，而且不得不将其叫作空。实际上，二性不是二，空亦不是空。如果是了了常知，那么既没有知本身，也没有了了。而我们却总是在以人类逻辑的条件来谈论它。于是这里便有了大珠所说的“知自然者”的妙境。人类因此而有了生存的意义。
一方面想安置心、意识、认知者、能知者这些具有分别性的东西，另一方面又想安置存在（其中装进了神、佛），并以此来说明人类的经验，这仅从分别意识的角度来看，还是妥当的。但是在其背后有一颗不明白的心，在其对面有一个不明白的存在，即使想在两者接触之处说清某些明白的东西，那也不能是穷极底。科学是分别意识上的工作，因此在这方面的大显身手得到人们的首肯。只是包裹着分别意识的前后两个“不可解”将如何处置呢？说一声“不知道”而弃之不顾，分别意识上确实也是这样做的吧，但是有的人总觉得不能这样。分别意识不是人类意识的全部。已经说出分别的时候，就有了让分别产生的东西。这不应该是分别。分别永远在分别，没有穷尽，这是分别性本身的特性。对于认知现象来说，因放任能所，而必须有非能所的东西。不将它仅仅作为逻辑的要求，而必须在经验事实中来看待。禅正是立足于此。从这一立场来看，站在认知现象的前面的东西和在其背后的东西，在分别知上是两个“不可解”，但在无分别之分别中绝不是“不可解”。在禅经验中，两个“不可解”在分别认知上得以消解。只要不能出现在分别之上或之外，就不可能有消解的事实经验。分别常常立在百尺竿头[79]，左顾右眄[80]，但栅栏却没有打开。由此再进一步，就会经历到无分别之分别。从此产生大机大用，无功用行也成为可能——禅者如是说。
只要站在分别意识的竿头，前面就有无限的“不可解”，后面也有无底的“不可解”，自己的脚底总有一种酸痛的感觉。这是因为我们体会到分别的竿头就如同最后的立场。不可解的惊涛骇浪从前后左右涌来。禅经验告诉我们，跳下去吧，跳进这个“不可解”——那是因为分别而不可解——之中吧。因为跳进从分别角度看到的“不可解”之中，“不可解”自然而然就消失了，同时眼前的人也体会到无分别之分别。于是因为这种体得，分别的竿头不再胶着，分别具有了无分别的自由性和创造性。如果失去了分别必须立足于分别之上的理由，就不会再为无限的分别而烦恼。如果变得与刚才的“不可解”一起起卧，那么有时就可以站到分别的十字路口，左转右转，也可以站在无分别的孤峰顶上，沉浸在悠远之中。
一旦进入这种境界，两个“不可解”便成为二性空，就是不一不二的无分别。也可以说只是一个无分别，但这个一不是数字，所以是分别之无分别、无分别之分别。由于被认为是两个“不可解”交叉点的认知现象而将不可分的“不可解”看作自我分裂。换言之就是无分别之分别的本质。如果从这里出发，那么分别意识具有无限无极的分别性，同时又将无分别包含在其中，所以是无限的限定、无极的极限，是矛盾的自我同一性。到此方能道明禅经验。经文云：“佛真法身，犹若虚空。应物现形，如水中月。”我觉得这句经文的意思是弄懂了。如果不从法身——虚空——不可解的角度来看，而从应物现形的角度来看，那么就是“万法同时”，而且是“一念知一切法”。更详细地说，就是“现前心通，前后生事，犹如对见，前佛后佛，万物同时”[81]。说到现前一念时，其中有前事（念），有后事（念），而且其一念之中与过去和未来的万物（万佛）一时、同时相对相见。“现前一念”说的是见性经验。禅以这个场合为终结，欲从这里展开所有的思想和行动。