（二）生死事大
接近禅的第三个入口是“生死”问题。从“佛性”与“佛心”问题的反面来观察这个问题较为妥当。事实上，这两者不可分离。一般认为，佛性本源清净，毫无染着。但是如果我们的认识仅仅停留在这一阶段，则将阻塞通往禅门的途径，佛性与非存在属于同一性质。既然口口声声谈论“佛性”或“心”并力图阐明其本质，那么无论如何也必须使学人认识了解其形态，至少也必须展露边角，用正常人的意识来把握，进而将其整个原型展露在光天化日之下。
我认为，佛性存在于生死之中，所以必须通过生死来理解佛性，而不应该将佛性从生死，即事物的多样性中分离出来。如果佛性不存在于生死之中的话，那么除了污浊烦恼的世界之外，理应存在着另外一个清静安居的场所。依此类推，则将产生本然与生死之二元论范畴的论题。
基督教的神学教学也面临着同样的命题。即如果单纯认为“罪”只与神的意志有关，而将其抛置于人的理解领域之外，最终问题将得不到解决。我曾反复地强调，禅反对二元论，禅位于依靠二元论的导引而绝对抵达不到的境界。“境界”一词难免被加以二元论式的解释之虞，但是禅的境界与空间关系和时间关系毫无关联。当我们谈论生与死这一话题时，就已经是在对某一事物加以限定，所以佛性将不再清净而与烦恼相伴并存。禅向我们揭示了一条清净与烦恼、佛性与生死自我同一的认识道路。基于这一观点，我们来看一看下面两段问答：
僧问：“如何得出三界去？”
师曰：“汝即今在甚么处？”[6]
僧问：“如何是涅槃？”
师曰：“谁将生死与汝？”[7]
下面的这段话头，比较巧妙地提出了生与死的问题：
宣州刺史陆亘大夫问南泉：“古人瓶中养一鹅，鹅渐长大，出瓶不得。如今不得毁瓶，不得损鹅，和尚作么生出得？”泉召大夫，陆应诺，泉曰：“出也。”陆从此开解，即礼谢。[8]
某日，赵州和尚正在打扫庭院，一僧走近前来问：
“和尚是大善知识，为甚么扫地？”师曰：“尘从外来。”曰：“既是清净伽蓝，为甚么有尘？”师曰：“又一点也。”[9]
这段问答虽然并未明确地言及生死，但是从根本意义上讲，毫无疑问地触及了这个问题。
困扰我们凡夫众生的是这样的问题：既然永生不死，毫无任何烦恼，为什么世间存在生死？为什么佛性与烦恼污垢的凡夫众生之间永远对立？为什么傲慢与谦虚、个人主义的自我膨胀与超凡高尚的追求之间的对立冲突永不间断？
佛教的思考方法认为：生死与清净心各据一方，关键的问题在于如何架设一条连接二者的桥梁。
从宗教实践的角度来看，归根结底禅家所遭遇的问题与其他所有宗教相同。只是禅家的对策与其他宗教迥然不同，在人类宗教思想史上也是罕见异常的。
“无边无际的三千大千世界位于此毛端，过去和现在的几百劫，由始至终，分寸不离现在之瞬间。”这种认识，对于稍稍接受过哲学思维方法训练的人来说可能不难理解。但是下面这几段问答，对于禅者来讲也是高深莫测，似丈二和尚摸不着头脑。
有一天，高沙弥特地回来看望药山禅师，不巧路上遇上了大雨，衣服都被淋湿了。药山禅师见了，高兴地招呼道：“你来也。”高沙弥道：“是。”当时药山的高徒云岩和道吾二位禅师也在场。药山禅师道：“可煞湿！”高沙弥道：“不打这个鼓笛！”云岩禅师道：“皮也无，打甚么鼓？”道吾禅师道：“鼓也无，打甚么皮？”药山禅师哈哈大笑道：“今日大好一场曲调。”[10]
有一天晚斋，药山禅师亲自打鼓报时，高沙弥捧着食器手舞足蹈地来到斋堂内。药山禅师便掷下鼓槌道：“是第几和？”高沙弥道：“是第二和。”药山禅师道：“如何是第一和？”于是，高沙弥从饭桶里舀了一勺饭便出去了。[11]
“兜率三关”为禅林脍炙人口的公案。所谓“兜率三关”即宋代兜率从悦禅师（1044～1091）用以接化学人的三句问语。
兜率从悦和尚设三关问学者：“拔草参玄，只图见性，即今上人性在甚处？”“识得自性，方脱生死，眼光落时，作么生脱？”“脱得生死，便知去处，四大分离，向甚处去？”[12]
“兜率三关”为佛性与生死的关系做了高度的概括。其中，第一关欲令学人拨无明之杂草，瞻仰宗门真风，彻见一己心性；第二关欲令学人识得本来具有之真性，以期透脱生死之转变；第三关欲令学人透脱生死，以便了知毕竟之去处。