二入四行观
可名之曰同一真性的东西实际存在于万有之中，只是被外来的妄想之尘所蒙蔽，所以必须通过壁观来与真性冥符。
下文是对汉文原文大意的翻译或解释。为了特别说明而添加的文字收在括号内。读者只读译文就已经能够充分理解原文的意思了，但我还是希望能够为想确认译文的正确性的读者提供参考，就列出了汉文原文。
1
夫入道多途，要而言之，不出二种：一是理入，二是行入[11]。
可入道之路，多倒是很多，但最重要的有两条：一是理入，二是行入。
2
理入者：谓借教悟宗。深信含生[12]同一真性，但为客尘妄想所覆，不能显了。若也舍妄归真，凝住壁观[13]，无自无他，凡圣等一，坚住不移，更不随于文教，此即与理冥符[14]。无有分别，寂然无为，名之理入。
所谓“理入”，就是通过经典之教诲来体悟玄理。如此便可明白——深信所有的人都具有同一的真性，但被妄想（迷）这个外来的污尘所遮蔽，未能显现出来。若能舍弃妄想，回归真性，凝住壁观，就能明白，既没有自己，也没有他人，无论是凡人还是圣人，都是平等的。坚定不移地守住这种体验，不要被文辞丽藻迷惑。如此这般，就可与真性之理冥符，其间再不会有任何区隔。这样得到的寂然无为的境界，叫作“理入”。
3
行入谓四行，其余诸行悉入此中。何等四耶？一、报冤行；二、随缘行；三、无所求行；四、称法行。
“行入”包括四行，其他诸行都可包含在其中。何为四行？一是报冤行，二是随缘行，三是无所求行，四是称法行（此四行的意思容后说明）。
4
云何报冤行？谓修道行人，若受苦时，当自念言：我从往昔无数劫中，弃本从末，流浪诸有，多起冤憎，违害无限。今虽无犯，是我宿殃，恶业果熟，非天、非人所能见与，甘心忍受都无冤诉。经云：“逢苦不忧，何以故？识达故。”此心生时，与理相应。体冤进道，故说言报冤行。
所谓“报冤行”，是指修道之人在面临苦难的时候，必须作如是想：自己历经过去无量劫，舍本求末，在各种世界流浪，使他人对自己抱有冤憎之心，做了无数的违害本心之事。虽然今生没有犯下别的什么罪业，但是自己过去罪业的果报而今已经成熟，并被施加到自己身上。这不是天降之业，也不是他人强加的。没有人知晓，必须自己忍受，不能有不平之心，不能怨恨任何人。经书上说，即使遇到困苦，也不必忧烦，为什么呢？因为穷究其理，自然会晓畅明白。无论是谁，如有此心，都能与自然之理相合，这是因为通过体验冤憎，才能走上大道。
5
二随缘行者，众生[15]无我，并缘业所转，苦乐齐受。皆从缘生。若得胜报荣誉等事，是我过去宿因所感。今方得之，缘尽还无。何喜之有？得失从缘，心无增减，喜风不动，冥顺于道。是故说言随缘行。
二是所谓“随缘行”，因为众生的本质本就是无我（这将在后文解释），所以才超越了因果，而且都因业而流转，时而受苦，时而享乐。这些都源自当时的业缘。即使在人世间有什么好事情，那也是因为自己过去的宿因感动了佛而得来的。如果缘尽，则一切皆无，所以也没有什么值得特别高兴的。得失都是因缘而生，所以最好是心中不抱增减（即喜忧），泰然不动。因为冥冥之中顺道而行，才叫随缘行。
6
三无所求行者，世人长迷，处处贪著，名之为求。智者悟真，理将俗反。安心[16]无为，形随运转。万有[17]斯空，无所愿乐。功德[18]黑暗[19]，常相随逐。三界[20]久居，犹如火宅。有身皆苦，谁得而安？了达此处，故舍诸有[21]，息[22]想无求。经云：“有求皆苦，无求乃乐。判知无求，真为道行。”故言无所求行。
三是无所求行。世间之人已迷失很久了，所以所到之处都充满贪欲。这就叫作求。智者领悟真性，自然与俗人不同。因为心有所安，所以没有什么可焦虑的，就会随形而动。万物（在本质方面）是空，所以不要对其抱有愿乐。功德天和黑暗女总是形影相随。永居三界，就如同身在火宅。只要有所谓身（所谓心）这样的东西存在，就会成为苦的种子，就不可能安心。如若了达这个道理，就不会贪念诸有，自然也就无所求。经书上说，若有所求，就都是苦；若无所求，就都是乐。只要懂得无求，就是真正行于大道。这就是无所求行。
7
四称法行者，性净之理，目之为法。信解[23]此理，众相[24]斯空，无染无著，无此无彼。经云：“法无众生，离众生垢故。法无有我，离我垢故。”智者若能信解此理，应当称法而行。
四是所谓“称法行”。性（即绝对的存在）本是清净（绝对的），这就叫作法。若信解此理，就会明白，一切有相（相关的）之物皆是空，即远离染著，彼此不能抓到。经书上说，法无众生（相），那是因为远离了众生垢；法无我（相），那是因为远离了我垢。智者若能信解此理，就能做出符合法理的行为。
8
法体无悭，于身命财，行檀舍[25]施，心无吝惜。达解[26]三空，不倚不著。但为去垢，净化众生，而不取相。此为自行，复能利他，亦能庄严菩提[27]之道。檀施既尔，余五亦然。为除妄想，修行六度[28]，而无所行，是为称法行。
就是说，法之体没有贪吝等欲望，所以若循之而行，就能抛弃身命财，行檀波罗蜜[29]。即使向他人施舍，自己心中也不会觉得可惜。因为理解三种空（人空、法空、俱空），所以不再拘泥于事物。净化众生是为了去垢，不会滞涩于相。这就是自行（也可叫作他行），也能利他。因此也能实现菩提之道。这是第一波罗蜜的檀那（布施）行，而其他五个也都是为除却妄想而行六度。而无论怎么行，都不留行的痕迹，就叫“称法行”。
据此来看，达摩认为，可名之曰同一真性的东西实际存在于万有之中，必须将其显现出来。只是因为被外来的妄想之尘所蒙蔽，所以必须采取一种叫作壁观的修行之法，来与真性冥符。一旦凝住于此法，就能远离自他凡圣等的分别，进入寂然无为的境界。这个境界即真性。真性是同一性的，是历史性发展的。也就是说，通过业缘而形成众生的世界。如果不看这个同一性，就会因被众生界的个多性所捕捉而抱有冤诉之念。智者超越了业缘的世界，所以即使处在违害无限的生死喜忧之间，仍能甘心忍受，进入大道，并依大道而生活。
在叫作业缘的历史性的现实生活之中，有无数受苦的机会。即使现在没有意识到某些罪业，它也是宿殃，来自存在本身，也即非天、非人，最好是被施加什么就接受什么。这就叫随缘行。无我存在于历史性的现实深处，我们称之为“众生无我”。无我，即无心、无为、无求，因此才“缘业所转”。若只看现实中的业缘，则有得失，有苦乐，有增减，有功德天与黑暗女的形影相随，有运转，有随逐，因而不知其所穷极。但是这些都是编织在无我的布料上的“识达”，所以一旦“与理冥符”，就能住在“安心无为”的境界。这就是“称法行”，就是“符合法理的行为”。
只要符合法理，自然就会无所求行。无所求行与称法行是同一行为的两个方面。可以说前者是消极的一面，后者是积极的一面。最后的结果是“修行六度，而无所行”。行而不行，这是理行二入的宗旨，即达摩西来之意。行入是行，理入是不行。因此二入，而形成行而不行这样的般若[30]的即非逻辑[31]。禅家一般认为，达摩的“二入四行论”比较浅显，就是说还不是“道之极”。但也未必如此，虽然在表现形式上还未脱印度遗风，但是在主旨方面，与唐宋时期的禅家所宣扬的内容没有分毫差别。因此临济[32]也说：
“自达摩大师从西土来，只是觅个不受人惑底人。”[33]
所谓“不受人惑”，就是不为现实中的业缘所困惑。我们必须明白，这与“体用”的概念相似，我们不能分开来看达摩的二入，理入和行入不过是从理和行两个方面来看同一事物而已，两者不应分开思考。无理之行、无行之理，都是跛脚人的脚步。因而禅者不从概念上解读——当然这也很重要——而是从所谓的事上得解，从事中见法。
仔细分析一下达摩的理行二入说，就会发现，他之后展开的禅思想的大意都已经包含在其中了。达摩作为中国禅宗初祖，已将后来可能发展出来的所有的禅意都收到他的二入论里了。临济也引用了西天二十二祖摩拏罗尊者[34]的《传法偈》，禅意尽在此偈中，达摩的二入也未出其外。
心随万境转，
转处实能幽。
随流认得性，
无喜复无忧。[35]
临济还说：
“菩提无住处，是故无得者。道流[36]，大丈夫汉，更疑个什么？目前用处更是阿谁？把得便用，莫著名字，号为玄旨。与么见得，勿嫌底法。”[37]
这也不过是叙述了无住之住、无得之得、无用之用、无名之名、无见之见、无行之行。达摩用达摩式，临济用临济式，而德山[38]用德山式，洞山[39]用洞山式，各用各的表现手法，所以仅从文字来看，会很“迷惑”吧。然而说到“把得便用”其意，就没有什么“嫌底法”了。达摩说“与理冥符”，说“冥顺于道”，说“信解此理”，说“与理相应”“悟真”，说“归真”，说“真为道行”等，都是洞彻三空——人空、法空、俱空——之义。人空、法空是否定主客对立的世界。俱空则是再否定这个否定。所以如果对三空之义不加以分别解释，而是一解而达解，那么在般若的即非逻辑当中，就只能是下文所说的无得之得。对比的否定之否定，即俱空观，对比反而被全盘接受，个多的世界直接变成一如的世界，于是禅的生命绵延不绝。临济有临济式的表现手法，《临济录》有：
问：“如何是西来意？”
师云：“若有意，自救不了。”
云：“既无意，云何二祖得法？”
师云：“得者是不得。”
达摩自西方来到唐土，他的目的是什么呢？
临济回答，如果达摩有什么意旨，那么他连自己都救不了吧。
又说，如果达摩没有任何意旨，只是单纯来到东土，那么慧可[40]又是得了什么法而成为禅宗二祖的呢？
所谓“得法”，就是不得之得。（一说得到或拿到手，就会觉得有什么东西在那里。其实客观上并不存在那样的对象，主观上也没有能拿出来给别人看的东西。）
云：“既若不得底，云何是不得底意？”
师云：“为尔向一切处，驰求心不能歇。所以祖师言，‘咄哉！丈夫，将头觅头’。你言下便自回光返照，更不别求。知身心与祖师不别，当下无事，名得法。”
若是“不得”之“得”，就必须有“不得”。那么这个“不得”又是什么呢？
临济回答，若问是否有所谓“不得”，就说明你迷惘在驰求之心，即相对的、对象性的思维之心中。一说什么，就认为那里有“一物”。所以祖师说：“你这个傻瓜，你是想在自己的脑袋上再摞一个脑袋呀。”你们最好按照我所说的，停止向外寻找什么对象性的东西，应该把光转向内。所谓“向内”，就是不要总是把东西当作对象来看。如果这个能做到，就会明白自己和祖师不是不同的人。一旦明白，那么从此时起，立刻就会成为本来无事之人。所谓“得法”，就是这个意思。
在达摩的二入论中成为问题的是壁观。“壁观”是什么意思呢？不是很清楚。一说到“凝注壁观”，就会想象是一种凝心状态。但是这样一来，既不会有行，也不会有用，更不会有知。所以我觉得，“壁观”是指惠能等主张的定慧不二的境界。达摩的表述看上去似乎有些不够充分，但是这也是不得已的。他的思想必须从他以后的发展过程中去回顾。他不是哲学家，而且他留下的文字也只有只言片语。
据记载，达摩在教授慧可时说：“外息诸缘，内心无喘，心如墙壁，可以入道。”[41]一般认为，这个“如墙壁”就是壁观的当体。一旦停止与外缘即环境的联系，停止内心的动摇，心即凝注于壁观。但这也未中肯綮。在问为什么的时候，受教后的慧可回答：“了了常知故，言之不可及。”[42]如果“凝注壁观”就是沉滞于“性净之理”，就不会有慧可那样的体悟，达摩也就不会在印证之后说“此是诸佛所传心体”[43]了。壁观不仅是观照，还是智。智是定慧不二的智。然后产生四行，特别是称法行。如果没有这个智，也就不会有这个行。行即是用。如果不深入探明这些消息，就不能吃透达摩的二入说。
因此，我们再读一下达摩的《安心法门》，看看禅思想的始源是什么。《安心法门》不像二入说那样可以归纳在一起，只是按自己的想法把达摩所言串在一起。所以，可以认为每一段都具有独立个别的性质。